品格修养重于宗教信仰

品格修养重于宗教信仰
文：文化乞儿

儒家的思想精髓在：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这句重要的义理源自《礼记大学》。

其原文还有一段是这样的：“物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修、身修而后家齐，家齐而后天下平。”就是说：事物的原理一一推究明白，然后才会拥有渊博的学问，彻底了解事物。拥有渊博的学问，彻底了解事物，然后意念才会诚实。意念诚实，内心才会端正而无邪念。内心端正，然后才能提高自身的品格修养。自身的品格提高了，家庭才会整顿好。家庭整顿好了，然后国家才能治理好。国家治理好了，推而广之，然后才能使天下太平。

我看这里的重心在“修身”。要修好自身，心中必须有把尺，作为规矩准绳。这把尺就是渊博的学问，用它来分辨是非善恶。要如何具备这渊博的学问呢？那就必须推究事物，明白原理。具备了渊博的学问，才有一个标准衡量是非善恶，才有能力明辨是非善恶。有了衡量、明辨的能力，才能据之为修身找到正确的目标。而且单有渊博的学问还不够，还必须端正意念，胸中没有邪念。坚持自己的意念，将意念化作毅力，坚决向着既定的目标奋进！这样才能把自身修好。

修好自身之后，就可以进而把家庭整顿好。要不然，自身不正，自身不好，怎能把家庭整治好？能把家庭整治好，使自己的家庭成为模范家庭。如果还有雄心壮志，就可以进一步去治国、去平天下了。这也吻合孟子的“穷则独善其身，达则兼善天下”的理论了。意思是：“不得志时，就洁身自好，修养好本身，绝不做些扰乱社会安宁的事；得志时，就做些利益惠及国家天下的大事。”

佛家教导信众行善，以求得到善报。佛教奉劝世人“诸恶莫作，众善奉行”。不作恶只行善也就是讲求修身。这与儒家思想是不谋而合的。因此，中国古代许多大学问家，都集孺道释思想于一身而不相悖。宋代的苏轼就是一例，他所交往甚密的朋友之一就是佛印和尚。

又如佛教的戒律之一―――不杀生；而儒家也有这样的明训：“己所不欲，勿施与人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”。这都是并行不悖的，是相通的。

但是，明白大道理是一回事，能不能身体力行又是另外一回事。我们常见许多亲朋戚友，他们茹素念佛，或者勤于做礼拜，看是十分虔诚，然而他们的做人行事，却是令人不敢恭维。他们好话说尽，但是坏事也干尽。明白教义和只做表面功夫是一回事，切实奉行是一回事。光明白没有用，重要的是有没有切实奉行。明白了教义，就算是“及格”的宗教信徒？不见得。这得看你奉行的程度而定。及格、不及格、得分多寡？都得由你奉行的实际情况来定夺。

几个朋友在一起谈天的时候，要是有人提起某人心地狠毒，常常使用阴谋诡计陷害他人，就有朋友站出来帮他打打圆场，说，这某人是他的教友，照理不至于如此。仿佛一信了某种宗教，他的品格必定纯良，仿佛宗教是品格纯良的保证。这是大错特错的。

由此可见，一个人信教多么虔诚，可是由于品格修养不到家，他依然会干些伤天害理的事。因此，可以得出一个结论：品格修养比宗教修养更重要。

品格修养好的人，他即使无能力干些利惠他人的事，但起码他不会加害于人。社群、社会不会因他而动乱、受害。如今，有许多大权在握的人，他不是有信教的吗？可是，他一言可以伤害一个社群、一语可以引起社会动乱。即使是宗教中人，也有许多所作所为，与他所宣扬的教义大相径庭的。

世间的宗教，宣扬的不外是慈悲、博爱、平等。我们要留意的是，身边的人，包括宗教中人，做到多少？你不难发现，世间许多人所作所为，正与这些教义南辕北辙！信教对这些人有何用？

我常常觉得，一般人，看见和尚就以为他会法术、看见道士就以为他会捉鬼、看见牧师就以为他会引人上天堂。他们对宗教的了解太肤浅、太幼稚了。但，你不能单怪他们，一些宗教中人，他们的行为举止，不是也常常越轨吗？他们之间不是也问题多多吗？他们之间不是也明争暗斗、排除异己吗？你怎么解释？

如果真的有什么天堂或西方极乐世界，是行善者的归宿之所，一个修养好的人，无论他信仰什么宗教，他都有机会荣登；如果有那一个宗教，因为他没信仰它，就排斥他、歧视他，不允许他进入他们的天堂，这个宗教，符合慈悲、博爱、平等中哪一项教义？相反的，一个修养到家的好人，他符合任何宗教所宣扬的教义。他可以不标榜信仰什么宗教，而实际上，所有宗教的精髓他都拥有了。

所以说，修养比任何宗教信仰都重要。要是世人都是有修养的人，这个世界将是一个和平、安宁、快乐、美好的世界，没有纷争，没有动乱，可真是成为大孺的理想世界，“夜不闭户，路不拾遗”了。

（稿于2010年1月12日）