过新年和天公诞

   过新年和天公诞

我是祖先南迁后的第三代移民。

第一代是我祖父，迁到吉打州的华玲，父亲南迁时却还是襁褓中的婴儿。父亲上面有两位哥哥。

父亲的爸爸在一次砍树的意外中不幸丧生，那时父亲仅有11岁，那是公元1922年的事。

家庭起了变故，父亲为了寻找生活，辗转来到了北霹雳的小镇，就在此小镇定居下来，其后结婚生子，繁衍出我们一家人。

我们居住的这个小镇，主要的两个区是客家村及新兴村，顾名思义，客家村居住的以客家人为主；新兴村居住的以新兴人为主，其他的各县籍的人占少数，就杂居在这两个村里。其中包括潮州人、海南人及福建人。

我从小就没有见过居民拜天公，这可能是那边的邻居没有福建人。我妻子是这个小镇的福建人，据她说，她记得小时候，家里拜天公只不过“清清菜菜”谈不上隆重。

可以笼统的说，这两个区的居民大致上都是同时期的移民，因此，他们从“唐山”带来的习俗都基本上保留在这里。

我就述说过年祭拜的礼俗好了。

中国人的节庆祭拜，不外是祈福祈财祈安康或者说趋吉避凶。

祭拜从年三十（就是除夕）说起。

除夕大约在上午十时祭拜。选择这个时间祭拜没有别的含义，只是因为这个时辰人们杀鸡宰鸭预备各种三牲（当地居民不了解“三牲”的真实含义，他们管叫鸡鸭等为“三牲”）的预备工作才做完，一切准备妥当就拜了；到了当晚十二时（正子时）他们又作第二次膜拜。

上午的祭拜应该是送旧，并且感谢神明菩萨一年来，不管好丑总算保佑过去了；而子夜的祭拜，却是祈求神明菩萨保佑新的一年一切风调雨顺。

所以，除夕早晚的两次祭拜，送旧迎新两个祈求的目的都算做过了。

我们小学毕业后，到槟城求学，后来就在槟城成家就业，将父母弟妹都接过来一家团圆，十足是一个槟城人了。年节祭拜也按照霹雳家乡的习俗进行。

我安家的这个区，这包括周围四五条“路”的人家，根据我50来年的观察，他们过农历年的祭拜，似乎与我家乎有异，我们家成了“孤家寡人”。异不表示不好，但，我总觉得有点不可理解，这得就教民俗家。

我左邻右舍的邻居，他们在过年这段时期，根本没有祭拜仪式，只是像平日那样点点香而已。换句话说，就是“乌火暗烛”(客家话)的过年。

是否他们没有祭拜的习俗？不见得，他们连“后尾公”都拜。这后尾公是什么神明？恕我这个山芭老不甚了了，而且农历七月时，就是槟城人叫做“鬼月”期间他们更是大肆拜祭，以期摆脱妖魔鬼怪的纠缠。这个月，他们男不娶女不嫁，大概恐怕娶来一个鬼新娘嫁到一个鬼女婿吧！然而他们焚烧的银宝足以堆成一座山。

他们既然求平安心切，要远离妖魔鬼怪的侵扰，为什么在华人最大的节日不祈求，没有什么应有的“表现”？新年不是效果最大的节庆呀？祈求的效应应该是最大的吧！为什么他们不此之为？要放弃这个一年一次难得的机会呢？

尤其令人费解的是，我们这个区的居民，就在正月初九日，离开真正的新年只不过七八天而已，却又铺铺张张的大肆祭拜天公诞。热闹的情况与农历年真有天渊的差别。一个是“乌火暗烛”一个是灯火通明，架台叠桌，而所烧的银宝更是一袋袋一箩箩的。难道在他们心目中，天公诞比新年还要大吗？

他们是否认为新年与天公诞是互相连接的？祭拜天公诞就等于庆祝新年？而将过年的所有的资源和精力都倾注在天公诞上面？不得而知！

其实，据说天公诞与新年根本没有牵连。小学时听老师说过：明朝某一年，倭寇（就是日本鬼子）又来福建某县骚扰，所到之处，就是奸杀劫掠。有一个乡村的居民逃避灾难，只好躲到一个甘蔗园里去。当晚正好是正月初九。这些村民祈求上苍庇佑，要是他们当晚得以平安度过，就将这一天当作天公诞，年年这一天都祭拜天公，以示感恩。这一晚他们在天公的庇佑下，终于安然度过。于是每年这一天就拜天公。天公诞就是这样来的（这是我听来的而已，不可作为有力的凭据）。因此，拜天公少不了甘蔗，以示忘不了躲在甘蔗园的灾难。

是否如此？还得求教高明。

（2016年2月11日稿）